Aprender es Disciplina

Disciplina es una hermosa palabra, pero ha sido mal empleada en el pasado, como todas las demás palabras hermosas. La palabra disciplina viene de la misma raíz que la palabra discípulo; el significado etimológico de la palabra es proceso de aprendizaje. El que está dispuesto a aprender es un discípulo y el proceso de estar dispuesto a aprender es disciplina.
La persona que no está nunca dispuesta a aprender porque piensa que ya sabe; está muy centrada en su así llamado conocimiento. Su conocimiento no es otra cosa que alimento para su importancia personal. No puede ser un discípulo, no puede tener una auténtica disciplina.

El principio de la disciplina es como dijo Sócrates, "solo sé que no sé nada". Cuando no sabes nada, por supuesto, surge un gran anhelo por aprender, por buscar, explorar, por investigar. Y en el momento en el que empiezas a aprender, inevitablemente, le sigue otro factor: tienes que renunciar continuamente a todo lo que has aprendido; de lo contrario, se convierte en conocimiento y el conocimiento te impedirá seguir aprendiendo.
Un hombre verdaderamente disciplinado nunca acumula; muere momento a momento a todo aquello que ha llegado a conocer y se vuelve otra vez ignorante. La ignorancia es realmente luminosa. Una de las experiencias más hermosas de esta existencia es vivir en un estado luminoso de no saber. Cuando estás en un estado de no saber estás abierto. No hay barreras, estás dispuesto a explorar.

La disciplina ha sido malinterpretada. La gente ha estado diciendo a los demás que disciplinen su vida, que hagan esto y que no hagan aquello. Al hombre le han sido impuestos miles de deberías y no deberías, y cuando un hombre vive con miles de deberías y no deberías no puede ser creativo. Es un prisionero; por todos lados se tropezará con un muro.
La persona creativa tiene que disolver todos los deberías y no deberías. Necesita libertad y espacio, un espacio inmenso, necesita el cielo entero y todas las estrellas, sólo entonces su espontaneidad interior comenzará a crecer.

Tu disciplina tiene que salir de tu corazón, tiene que ser tuya, y hay una gran diferencia. Cuando otra persona te impone la disciplina nunca podrá encajar contigo; será como llevar la ropa de otro. Será siempre o demasiado floja o demasiado apretada, llevándola siempre te sentirás un poco ridículo.
La disciplina es un fenómeno individual; siempre que la tomas prestada empiezas a vivir de acuerdo a principios prefijados, muertos. Y la vida nunca es muerte; la vida es un cambio constante momento a momento. La vida es un flujo.

Hay que estar alerta, observar cada situación y sus matices, uno tiene que responder a cada situación de acuerdo al momento, no de acuerdo a cualquier otra respuesta confeccionada por otros.
Intenta estar vivo con todas sus inconsistencias y vive cada momento sin ninguna referencia al pasado, sin ninguna referencia al futuro tampoco. Vive el momento en el contexto del momento, y tu respuesta será total. Y esa totalidad tiene belleza y esa totalidad es creatividad. Entonces todo lo que hagas tendrá su propia belleza.

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Ejercicio (la Accion) de Observarse a Sí Mismo

Esta práctica es para realizarla a lo largo de la vida, varias veces al día, durante algunos minutos cada hora; abordándolo gradualmente, después de algunos días de preparación preliminar.

Se trata de describirse a uno mismo con palabras explícitas y concisas, pero expresando también que uno mismo puede, en ese momento, ser consciente. Se puede comenzar cada descripción por «aquí y ahora», o bien por «en este preciso momento»; dejando que la atención se desplace de un objeto a otro, o de una persona a otra, o hacia otros objetos, al agrado de cada uno, notando bien la naturaleza de lo que se mira verdaderamente, es decir, lo que retiene la atención de uno en ese momento.
Hay que mirar lo que hay alrededor y formular, silenciosamente para uno mismo o en voz alta cuando se está solo, cada experiencia consciente, sin omitir nada, diciéndose: «aquí y ahora soy consciente de...» o «ahora y aquí soy consciente de que...»; a la vez que se observan al mismo tiempo los sentimientos, las emociones, los pensamientos en relación a la persona, objeto o acontecimiento que atrae nuestra atención y, por ello, darse uno cuenta de que es consciente.
Después se hace una formulación exacta de lo que se observa: «esto me gusta / me disgusta...», o bien «siento hacia ella, él o esto, la emoción o el pensamiento de...». Se ha de diferenciar entre las diversas partes de sentimientos o pensamientos: «es esto en él, ella o eso lo que me gusta / me disgusta...». También: «pienso esto acerca de ella, él o eso».

Para comenzar, se debe observar y prestar atención a los acontecimientos externos percibidos por los sentidos, pero sin suprimir el resto de experiencias.
Más tarde, se adjunta la observación simultánea de los acontecimientos y procesos interiores: asociaciones, pensamientos, emociones, sensaciones, tensiones musculares, sueños, etc.
Hay que distinguir los diferentes procesos internos considerándolos uno a uno en relación a los otros, y concentrándose durante cierto tiempo sobre cada uno de ellos: por ejemplo, sobre las emociones y sentimientos al principio, luego sobre los pensamientos, después sobre las tensiones musculares u otras reacciones corporales, etc. Hay que seguir cada uno de los acontecimientos externos e internos que uno asocia, reconociendo, con el máximo de detalles, los diversos objetos y acontecimientos.
Se debe conseguir, también, ser consciente de la trama entera del acontecimiento o acontecimientos dramáticos, cuyas partes componentes, dentro de uno mismo, son las reacciones personales.

Llegado ese momento, se debe mantener durante el máximo tiempo la presencia de la constatación o sensación de «aquí y ahora soy consciente de... y observo activamente...», la sensación de actualidad, de presencia de lo que ocurre, la constatación de que la consciencia existe verdaderamente o que, en todo caso, puede existir con un poco de esfuerzo, y por tanto, uno existe también.
Es preciso asegurarse de que es uno mismo quien está viviendo esta experiencia, que es uno mismo quien la provoca, quien la hace reaccionar, quien hace el esfuerzo de grabarla en la memoria.

Hay que prestar atención tanto a lo observado como a las experiencias internas, abstractas y mentales, las emociones y sentimientos, y las sensaciones corporales: lo que atrae a uno hacia el pasado, lo que lo empuja hacia el futuro, lo que uno desea ver llegar o debe llegar, o lo que llega espontáneamente, lo que uno invoca de forma voluntaria y, en consecuencia, provoca la realización, y aquello de lo que uno trata de escapar.

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El Metodo de los Acechadores en el Trato con la Gente

Estamos inmersos en el misterio. Formamos parte de lo inexplicable. Por lo tanto, no podemos deshonrar el misterio del hombre sintiendo lástima por uno mismo o tratando de razonar ese misterio, del que formamos parte. Podemos degradar lo disparatado del hombre comprendiéndolo. Pero no hemos de pedir disculpas ni por una ni por otra cosa; ambas son necesarias.
Una de las de las maniobras de los acechadores es poner el misterio y los disparates frente a frente en cada uno de nosotros. Las prácticas de acecho no son algo para disfrutar abiertamente; ya que son en realidad prácticas censurables, hasta ofensivas. No es recomendable discutir o practicar los principios del acecho en la conciencia normal.
El propósito del acecho es doble; primero, mover el punto de encaje con la mayor constancia y el menor peligro posibles; y segundo, imprimir sus principios a un nivel tan profundo que el inventario humano sea pasado por alto, como lo es también la reacción natural de desechar y menospreciar algo que puede ser ofensivo a la razón.

Hay dos grupos principales de seres humanos: aquellos a quienes les importan los demás y aquellos a quienes no les importan. Entre estos dos extremos existe una combinación interminable de los dos.
Un hombre, que no sólo sea generoso; también que sea un hombre absolutamente encantador, irresistible. Que siempre esté profunda y sincera mente interesado en todos los que le rodean. Amable y abierto, dado a regalar todo lo que tenga a quien lo necesite, o a cualquier persona que le caiga simpática. A su vez, los demás lo adoran porque, siendo un maestro del acecho, les comunica a todos sus verdaderos sentimientos: nadie le importa lo más mínimo.
Eso es el acecho. Nadie importa un pepino y, por ello se puede ayudar a la gente. Dar todo lo que se tenga y aún lo que no se tenga, porque dar o no dar no importa en lo absoluto.

Ahora bien, cuando a un hombre le importan sus semejantes, siempre exige que le honren. Los que se preocupan por los demás se preocupan por sí mismos y exigen que se reconozcan los méritos de quien lo merezca.
Aquéllos que se preocupan por sus semejantes, jamás ayudan a nadie. La generosidad los incomoda; ni siquiera pueden concebir que alguien le tenga cariño, y se sienten ciertamente estúpidos regalándole a alguien la camisa que traigan puesta. Les importan tanto sus semejantes, que no hacen nada por ellos. No sabrían qué hacer. Y si hicieran algo, siempre tendrían la irritante sensación de estarles imponiendo su voluntad con sus regalos.

Cualquier guerrero puede tener éxito con la gente, siempre y cuando mueva su punto de encaje a una posición en la que no tenga ninguna importancia si la gente lo quiere o no lo quiere o si lo ignoran. Pero eso no es lo mismo.
Los acechadores a los que no les importa la gente suelen ser líderes naturales. Pueden ayudar a una persona a hacer cualquier cosa. Estos guerreros pueden ayudar a la gente a curarse, o los pueden ayudar a enfermarse. Los pueden ayudar a encontrar la felicidad o los pueden ayudar a encontrar la desgracia. En realidad, en lugar de decir que estos guerreros ayudan a la gente, deberíamos decir que la afectan. Y, no sólo afectan a la gente, sino que la llevan y la traen activamente, como manejen las circunstancias.

Todos los entendimientos son de dos tipos. Uno es simplemente exhortaciones que uno se da a sí mismo, grandes arranques de emoción y nada más. El otro no va unido a arranques emocionales sino a la acción. Los entendimientos emocionales vienen años después, cuando el guerrero, mediante el uso, ha solidificado la nueva posición de su punto de encaje.

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La Actividad más Desgastante de un Guerrero

La importancia personal es nuestro mayor enemigo. Lo que nos debilita es sentirnos ofendidos por los hechos y juicios de nuestros semejantes. Nuestra importancia personal requiere que pasemos la mayor parte de nuestras vidas ofendidos por alguien. Se deben llevar a cabo todos los esfuerzos posibles para erradicarla de la vida de un guerrero. Sin importancia personal somos invulnerables.

La carga de la importancia personal es en verdad un terrible estorbo y los actos de darse cuenta son siempre personales. La importancia personal no puede combatirse con delicadezas.

Existen dos categorías de guerreros. La primera queda integrada por aquellos que están dispuestos a ejercer control sobre sí mismos. Esos guerreros son los que pueden canalizar sus actividades hacia objetivos pragmáticos que beneficiarían a otros guerreros y al hombre en general. La otra categoría está compuesta de aquellos a quienes no les importa ni el control de sí mismos ni ningún objetivo pragmático. Se especula de manera unánime entre los guerreros que estos últimos no han podido resolver el problema de la importancia personal.

La importancia personal no es algo sencillo e ingenuo. Por una parte, es el núcleo de todo lo que tiene valor en nosotros, y por otra, el núcleo de toda nuestra podredumbre. Deshacerse de la importancia personal requiere de una obra maestra de estrategia. Los guerreros de todas las épocas han conferido las más altas alabanzas a quienes lo han logrado.

Un guerrero combate la importancia personal como cuestión de estrategia. La impecabilidad no es otra cosa que el uso adecuado de la energía. Ahorrar energía es lo que hace a un guerrero ser impecable. Para poder entender esto, tú tienes que haber ahorrado suficiente energía, o no lo entenderás jamás.

Un guerrero hace inventarios estratégicos. Hacen listas de sus actividades y sus intereses. Luego deciden cuáles de ellos pueden cambiarse para, de ese modo, dar un descanso a su gasto de energía. El inventario estratégico son los que abarcan patrones de comportamiento que no son esenciales para nuestra supervivencia y bienestar.

En el inventario estratégico de un guerrero, la importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía, y por eso hay que esforzase tanto por erradicarla. Una de las primeras preocupaciones del guerrero es liberar esa energía para enfrentarse con ella a lo desconocido. La acción de recanalizar esa energía es la impecabilidad.

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Algo Sobre la Astucia

Un guerrero actúa con astucia acechando sus propias debilidades, porque “ve” que en él hay algo que anda mal y lo reconoce, y comienza después a trabajar personalmente sobre ese aspecto de él mismo.

Solo por el acecho personal y la formulación de lo que “ve”, se discierne el esfuerzo que es necesario realizar en un momento dado para mantenerse despierto. Lo que un guerrero necesita en un momento dado suele ser por completo diferente de lo que necesita otro.

Debe ser concebido por la mente y su significado ha de ser entendido internamente en relación con el propio estado de Ser. Cada acto debe ser hecho conscientemente con pleno significado.

Cuando se nos muestra algo sobre nuestro estado de Ser, ya sea por medio de la percepción interior, ya sea por una sugerencia exterior o insinuación, y se acepta como la verdad acerca de nosotros mismos, esto nos llevaría a un esfuerzo directo e inteligente fundado sobre la comprensión. Esto es ser astuto —esto es, el Hombre inteligente—, y es inconmensurablemente superior a los ejercicios de respiración, a los ritos, los ayunos, las torturas del cuerpo, al seguimiento de disciplinas mecánicas, y todo lo demás. El camino del guerrero se basa en la comprensión.

En este camino la comprensión es la cosa más poderosa que un hombre puede desarrollar. Por lo tanto es necesario empezar con el intento de comprender para poder llegar a “ver” por uno mismo.

Esto significa que es preciso comprender qué aspectos son los que nos hacen perder y desgastar la energía disponible, comprender que la autocompasión debe desaparecer, así como la mentira y el engaño en relación con nosotros mismos, sobre todo, y con todo a nuestro alrededor. La ignorancia ha de ser reemplazada por un verdadero e imparcial conocimiento mediante el acecho a nuestras propias debilidades, porque es preciso comprender y recordarnos a nosotros mismos completamente en todo momento si se quiere despertar del gran sueño inducido por el poder del volador y del creciente hipnotismo masivo del mundo. Todo esto constituye el camino y enseña lo que tenemos que hacer para despertar del estado de sueño en que vivimos.

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Acechando la Personalidad

La historia personal debe llegar a ser pasiva en nosotros antes que puedan tener lugar todas las transformaciones interiores que son posibles al hombre. La personalidad es al presente un caos, una confusión. Carece de organización, si bien a través de la acción de la importancia personal pretende tenerla y así nos engaña. Tu personalidad no es sino una multitud de aspectos contradictorios adquiridos y cada uno de estos aspectos o máscaras en un momento dado pueden dominarte por completo. Ahora bien, si eres capaz de oír, comprender y acatar la enseñanza que propone el camino del guerrero esto sería imposible, porque el intento se haría cargo de ti. Un hombre que al presente se deja llevar por los cambiantes aspectos de su personalidad —un hombre ordinario— no tiene verdadera voluntad y no es sino un autómata.

Ahora bien, por medio de un prolongado acecho de esta falsa idea de nosotros mismos se desvanece. Esto sucede cuando el intento empieza a hacer pasiva a la personalidad. Tal como somos, somos víctimas de los pequeños aspectos de la personalidad, de los más estúpidos y tontos que se hacen cargo de nosotros y a los cuales imaginamos que conocen realmente lo que es bueno y lo que es malo.

Sin embargo, si comprendemos y acatamos la enseñanza del camino del guerrero, se nos mostrara gradualmente lo que es verdaderamente bueno y malo. Por ejemplo, es preciso trabajar contra todas las emociones negativas son con el máximo de nuestra capacidad en la vida diaria. Además, contra todas las formas de consideración interior, de hacer cargos contra los otros. Todas las formas de auto-justificación hay que combatirlas, así es preciso luchar contra la identificación de todas las maneras posibles en lo que nos queda de vida.

En otras palabras, el único acceso a un mayor desarrollo interior se logra por medio de la humildad, por medio de una experiencia verdadera, constantemente renovada, de que no se sabe —de hecho, de que nada se sabe aunque siempre se pretenda saber.

Un guerrero debe llegar al punto en que se dé claramente cuenta que no es nada. Entonces puede llegar a ser algo. El orgullo de un hombre es un obstáculo que se opone a la acción muchas formas de cognición y percepción interna que están asociadas con la ausencia de orgullo.

Cuando un hombre vive y actúa como guerrero es por completo diferente, pero cualquier circunstancia exterior puede trasladarlo de pronto a la falsa personalidad, por ello un guerrero tiene que estar siempre alerta y luchar entre lo que le muestran sus sentidos y la llamada del espíritu.

Ahora es preciso recordar que no hay razón alguna para seguir este Camino. Recuérdalo siempre. Tenlo siempre presente —que no hay razón alguna para que sigas este camino—. Puedes proseguir tu vida como siempre lo has hecho. Nadie te ha pedido que siguieras este camino. Es simplemente una cuestión que debes decidir por ti mismo. No has pronunciado voto alguno. Pero si empiezas a escucharlo y lo que oyes penetra en un nivel más profundo y ya empiezas a comprenderlo y trata de cumplirlo en tu vida cotidiana, entonces la parte interna que te mantiene asegurado a este Camino será tu comprensión. No le cuesta nada a un hombre ir en contra de su comprensión, pero en este caso se encontrara en la vida en el mismo lugar en que estaba antes. Y si para él este orden de cosas es más satisfactorio, le basta regresar a la vida y olvidar lo antes posible toda la comprensión que había logrado del Camino. De hecho, no es menester que olvide porque el Camino desaparecerá por sí mismo de él. En tal caso ese hombre permanecerá en el mismo estado de conciencia en que estaba antes.

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Despertando del Sueño

Tal como el hombre es, vive en el así llamado estado de vigilia en el cual todo sucede de la única manera en que puede suceder debido a las innumerables cadenas de Causa y Efecto. La evolución de la humanidad es imposible en un sentido general. Un hombre puede evolucionar y llegar a ser más consciente pero la humanidad no lo puede hacer a menos que cada persona trabaje para acrecentar la conciencia, y tal cosa es muy improbable —de hecho, totalmente imposible debido a muchas razones.

El estado de Conciencia al que intentamos llegar es la Tercera Atención —el Estado de Recuerdo de Si—

Sin embargo, el primer paso que hay que dar es comprender mediante el esfuerzo de un largo e imparcial acecho de uno mismo que no nos recordamos a nosotros mismos y que, de hecho, estamos siempre en un estado de sueño. En ese estado de sueño vivimos, decimos todos los días miles de palabras, hacemos el amor, escribimos libros, nos matamos los unos a los otros. Todo eso se hace dormido. Esta es una de las primeras cosas, cuya verdad hemos de comprender nosotros mismos. La humanidad está dormida, pero también nosotros estamos dormidos. Este es el punto que es preciso darse cuenta mediante una imparcial observación de nosotros mismos. Tan solo cuando comprendemos que estamos dormidos, que somos compulsivos y no seres conscientes, se produce el comienzo del despertar.

La Tercera Atención de Conciencia significa despertar, llegar a ser consciente de todo cuanto hacemos y decimos, a recordarnos a nosotros mismos, a acecharse a uno mismo para llegar a tener la percepción de que hay algo en mi que es distinto de quien creo ser y que está situado en mi interior por detrás de las falsas apariencias que creo ser. De esta manera la Personalidad se vuelve pasiva y la Esencia es activada, que es la que en última instancia nos permite acceder a la Tercera Atención. La Esencia está detrás de la Personalidad. La Personalidad que la vida ha formado en ti no eres tú. No eres tú, pero crees serlo. Esto es estar dormido.

Con el fin de recordarse a sí mismo cada vez más profundamente, un guerrero debe creer en la existencia de una Poder Superior, para sentir otra realidad diferente de la que ha tenido desde su infancia.

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Acechando el Recuerdo de Si

El Primer Choque Consciente es el Recuerdo de Sí y se le llama consciente porque es menester hacerlo deliberadamente. En la naturaleza no se produce. El choque natural que es dado al cuerpo es el acto de respirar. No obstante, este es un choque mecánico. El Primer Choque Consciente es la cosa más importante y más práctica que podemos hacer. Es preciso aprender lo que significa recordarse a sí mismo y practicarlo cada día.

El Recuerdo de Sí requiere de inteligencia, conciencia y visión. En el acto de recordarse a sí mismo hemos de actuar con la astucia y disimulo necesarios para conseguir nuestro propósito, recordándonos de diferentes maneras y bajo diferentes condiciones.

La diferencia entre el deseo y la voluntad es que podemos hacer lo que deseamos pero si hacemos lo que no deseamos esto demuestra Voluntad. Todo Recuerdo de Sí ha de contener un elemento de control-Voluntad. Es un acto de hacer —el único que podemos realizar─.

Sabemos que la única manera correcta de interferir en nuestros comportamientos compulsivos es la de darle el Primer Choque Consciente, o Recuerdo de Sí. Por ello, nuestro propósito debe estar en conexión con el Recuerdo de Si. Tratar de cumplir un propósito sin que lo acompañe un estado de Recuerdo de Si es intentarlo desde un lugar equivocado. Recuérdate a ti mismo y luego recuerda tu propósito.

Hay diferentes clases de Recuerdo de Si y es preciso descubrirlo gradualmente. Tiene que ver con diferentes influencias, de las cuales una se ejerce sobre una persona, otra sobre otra persona, y así son diferentes para cada persona. En diferentes horas del día las influencias son diferentes en cada persona. Esto significa que aprender a recordarnos a nosotros es separarse y dejar de identificarse con algo que se estaba apoderando de uno. Solo a este respecto es siempre lo mismo. Es siempre lo mismo porque es un elevarse de sí mismo por encima del nivel de la personalidad ordinaria, por encima de la corriente de pensamientos, preocupaciones y estados de ánimo, tomando una dirección diferente. El Recuerdo de Sí siempre significa un estado más pleno de conciencia, pero no se logra un estado más pleno de conciencia mirando siempre las cosas de la misma manera. Si siempre se mira por la ventana orientada al este, no se verá el Sol todo el día. Si se está en un mal estado de ánimo se recuerda a sí mismo de una manera, y cuando se está en un buen estado de ánimo hay que recordarse a sí mismo de otra manera, y muchas veces no es fácil. Pero en ambos casos no se cree plenamente en ese estado sino en algo que podría llegar a ser y en verdad fue una vez —algo que se ha olvidado—. En el acto de Recuerdo de Si se establece una distinción entre uno mismo y la persona que se ha llegado a ser en la vida. Y uno se diferencia a sí mismo de su pensamiento y de su estado de ánimo presentes. Nos es dado lentamente “ver” que todo ello no es "Yo". De otro modo se sigue siendo simplemente los propios pensamientos desatinados y estados inútiles que se suceden sin orden ni armonía y esto es estar dormido en estados compulsivos, en faltas distintivas. Entonces estamos a merced de cada serie de personalidades negativas, que buscan destruirnos —y tenemos de sobra de ellos─. Todos somos comidos en todo momento por los malos estados, por los malos pensamientos, por la inútil identificación, y así alimentamos al volador. En un estado de Recuerdo de Sí esto es imposible. Las influencias del volador no penetran en la Tercera Atención. Cuando se llega a comprender, sabemos que es preciso luchar para recordarnos a nosotros mismos. Debemos simplemente recordarnos a nosotros mismos y detener el considerar a los demás. Hemos de esforzarnos por no creer en nuestros estados —solo en el estado de Recuerdo de Si─.

Un hombre debe ser capaz de girar por completo en sí mismo. Ahora bien, esto significa que no está apegado a nada en sí mismo. Al identificarnos nos apegamos a las cosas y por eso no podemos liberarnos ni podemos girar. Un hombre puede pasar a un estado de Recuerdo de Si sin ningún esfuerzo directo. Lo único que advierte es que está en un estado desacostumbrado y no identificado con cosa alguna. Toda la vida y sus preocupaciones se desvanecen y ve las cosas muy claramente.

Ahora bien, cuando practicamos el Recuerdo de Si podemos lograr cuanto deseamos mientras no nos identifiquemos con ello, porque identificarse es dejar de recordar. Todo lo que hay que hacer es recordarse a sí mismo. Esto no es renunciar a sí mismo, sino hallarse a uno mismo y perder lo que se creía que era uno mismo —todo ese enredo en el cual uno está─.

Recordarse a uno mismo, no es tan solo pensarlo o discutirlo, sino tratar de hacerlo a solas, en la intimidad; y si no puedes hacer algo mejor, trata de detener tus pensamientos, trata de separarte de tu estado interior tal como es ahora y contémplalo como carente de importancia y como si no fueras tu mismo.- Este acto puede abrir algo, elevar algo hasta el nivel de la Tercera Atención. Entonces ese algo que está en un nivel superior lo reconocerá, lo percibirá, como si hubieras entrado a través de una puerta.

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La Esclavitud del Hombre

Un hombre plenamente despierto carece de Importancia Personal. Una persona con Importancia Personal carece de verdadera existencia porque está dormida. Un hombre debe abrirse por completo a sí mismo sin excepción alguna. Debe dejar de mantener ciertas creencias sobre sí mismo, posturas, imágenes, ideas de sí mismo. La ansiedad y el temor, que nos impiden relajarnos, surgen sutilmente cuando un hombre intenta mantener algo que no es él mismo. La Importancia Personal, siempre está preocupada con diferentes formas de consideración interna, con cuestiones de si produjo una buena impresión, si se mantienen las apariencias, todo ello provoca una tensión en el Ser. Es como si un hombre se empeñara en mantenerse en puntillas todo el tiempo y no comprendiese por qué se siente agotado. Mantiene todo el tiempo algo que no es él mismo —algo imaginario— algo que no le conviene. Si no tuviéramos Importancia Personal, toda la ansiedad y el nerviosismo que todos sentimos secretamente, admitiéndolo o no, desaparecería. No solo nuestras relaciones con los otros cambiarían, sino que también lo harían nuestras relaciones con nosotros mismos. Entonces comprenderíamos lo que es relajarse.

Uno de los problemas radica en que la Importancia Personal solo se ama a sí misma, y este tipo de amor nos mantiene en la ansiedad porque teme la perdida de estima y posición. Ahora bien, la Importancia Personal nunca admite cosa alguna. Siempre tiene razón. Si finge confesar sus pecados, lo hace debido a la vanidad, como una pose, para jactarse, para lograr méritos y aplausos. Esta cosa absurda compuesta de mentiras evidentes y de falsa imaginación no es fácil de descubrir y destruir. Por el contrario, su existencia es muy difícil de descubrir y su fuerza es extraordinaria. No permite que se la descubra ni que nos descubramos a nosotros mismos —esto es, que descubramos lo que somos realmente—. Si lo hiciera, su poder quedaría destruido, y nos veríamos libres de nuestro mayor enemigo —esto es, de la persona que imaginamos ser, a quien servimos como esclavos desde el momento en que despertamos por la mañana hasta que nos dormimos por la noche. Cuando estamos al servicio de la Importancia Personal, ésta nos obliga a corresponder a lo que ella imagina ser. No permite que una persona descanse, sino que la aguijonea para que actúe de la manera que supone debe actuar, para que mantenga su reputación, el papel que desempeña.

Por esa razón si un hombre se forja el retrato de ser un trabajador infatigable, la Importancia Personal lo obligará a trabajar infatigablemente hasta la muerte. Hace que cada uno de nosotros mantenga la imagen que se ha forjado de sí mismo.

Ahora bien, la fuerza de la Importancia Personal depende de las defensas que hemos levantado en torno a nuestro ser. Su fuerza no está en las mentiras evidentes ni en la falsa imaginación, sino en las defensas que se levantan como muros y nos impiden ver más de un lado a la vez. Por eso no vemos las contradicciones interiores. Nos impiden poner juntas dos cosas, de las cuales vemos cada una separadamente.

Porque ejercen esta extraña acción, las mentiras y la imaginación gozan del poder de dominarnos. Una de las maneras en que podemos lograr descubrir la Importancia Personal es estableciendo una contradicción de la que seamos conscientes —esto es, hacer que seamos simultáneamente cada vez más conscientes de lo que está a cada lado del muro de las defensas. Por lo común solo tenemos conciencia de un lado y al cabo de un tiempo del otro lado, así no vemos contradicción alguna. Así la Importancia Personal, mediante la acción de nuestras defensas, nos impide hallarnos a nosotros mismos. Impide a un hombre lograr sin excepción alguna el descubrimiento de sí mismo. Por eso es necesario practicar el acecho sobre uno mismo durante un prolongado periodo hasta que la memoria, que registra ambos lados de un muro de defensa, sea lo bastante fuerte como para que sintamos su influencia.

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El Privilegio del Conocimiento

El conocimiento es mucho más accesible a aquellos que son capaces de asimilarlo; y toda dificultad radica en que la gente o no lo desea o no puede recibirlo. Pero ante todo es preciso comprender que el conocimiento no puede pertenecer a todos, ni siquiera puede pertenecer a muchos. Tal es la ley. El conocimiento, como todas las cosas en el mundo, es material y esto significa que posee todas las características de la materialidad. Una de las primeras características de la materialidad es que la materia es limitada. Hasta la arena del desierto y el agua del mar están en cantidad definida e invariable. De modo que, si el conocimiento es material, significa entonces que hay una cantidad definida de conocimiento en un tiempo dado. Pero sabemos, aun por una observación consciente de la vida, que la materia de conocimiento posee cualidades por entero diferentes sea que se la tome en cantidades pequeñas o grandes. Si se la toma en gran cantidad pero solamente por un hombre, o bien por un pequeño grupo de hombres, produce resultados muy buenos; en cambio, tomada en pequeña cantidad por un gran número de personas, no produce resultado alguno; o hasta puede dar resultados negativos, contrarios a lo que se esperaba. Desde este punto de vista es mucho más ventajoso que el conocimiento se conserve entre un pequeño número de personas y no se disperse entre las masas.

A primera vista esta teoría parece muy injusta, por la posición de aquellos a quienes, por así decir, se les niega el conocimiento con el fin de que otros puedan recibir una parte mayor. El hecho es que la mayoría de la gente no desea ninguna clase de conocimiento; se niegan a aceptar su parte, y ni siquiera toman la porción que les es destinada en la distribución general para los propósitos de la vida. Esto es particularmente evidente en tiempo de locura de las masas tales como las guerras, las revoluciones, etc. Debido a ello, enormes cantidades de conocimiento permanecen, por así decir, sin que nadie las reclame y pueden ser distribuidas entre aquellos que comprenden su valor.
No hay nada injusto en esto, porque aquellos que reciben el conocimiento no toman nada que pertenezca a los demás, no privan a los demás de nada; sólo toman lo que los otros rechazaron y que en todo caso se hubiera perdido si nadie lo hubiese tomado. El acopio de conocimiento por algunos depende del rechazo del conocimiento por los otros.

Hay períodos en la vida de la humanidad, que por lo general coinciden con el comienzo o la caída de las culturas y civilizaciones, en que las masas pierden irremediablemente la razón y empiezan a destruir todo lo que ha sido creado por siglos y milenios de cultura. Tales períodos de locura de las masas, que a menudo coinciden con cataclismos geológicos, con cambios climáticos y similares fenómenos de carácter planetario, dejan en libertad gran cantidad de materia de conocimiento. Esto, a su vez, exige el trabajo de reunir esta materia de conocimiento que de otro modo se perdería.

Este aspecto de la cuestión es claro. La multitud no desea ni busca el conocimiento, y los dirigentes de la multitud, en su propio interés, tratan de fortalecer el miedo y la antipatía hacia todo lo nuevo y desconocido. La esclavitud en la cual vive la humanidad se basa en este miedo. Es difícil imaginar todo el horror de esta esclavitud. No comprendemos lo que está perdiendo la gente. Pero con el fin de comprender la causa de esta esclavitud basta ver cómo vive la gente, qué constituye el propósito de su existencia, el objeto de sus deseos, pasiones y aspiraciones, de lo que piensan, de lo que hablan, de lo que sirven y de lo que adoran. Consideren en qué gasta su dinero la humanidad culta de nuestro tiempo, qué es lo que impone el precio más alto, dónde están las grandes muchedumbres. Si pensamos un instante sobre estas cuestiones vemos claramente que la humanidad, tal como es ahora, con los intereses por los cuales vive, no puede esperar otra cosa diferente de lo que tiene.

El otro aspecto consiste en el hecho de que nadie esconde nada; no hay misterio alguno. Pero la adquisición o la transmisión del verdadero conocimiento exige mucho trabajo y un gran esfuerzo, tanto de quien lo recibe como de quien lo imparte. Y aquellos que poseen este conocimiento hacen cuanto pueden por transmitirlo y comunicarlo al mayor número posible de personas, por facilitarles el acceso y permitirles que se preparen para recibir la verdad. Pero el conocimiento no se puede impartir por la fuerza a nadie, y un examen imparcial de la vida del hombre medio, de lo que llena su día, de las cosas en que se interesa, mostrará en seguida si es posible acusar a los hombres que poseen el conocimiento de ocultarlo, de no desear impartirlo o de no querer enseñar a la gente lo que ellos conocen.

Aquel que desea el conocimiento debe hacer por sí mismo el esfuerzo inicial para encontrar la fuente del conocimiento y encararlo, aprovechando la ayuda y las indicaciones que se dan a todos, pero que la gente por regla general no desea ver o reconocer. El conocimiento no puede llegar a la gente sin que ella se esfuerce por su parte. Todos lo comprenden muy bien en relación con el aprendizaje ordinario, pero en el caso del conocimiento, cuando admiten la posibilidad de su existencia, encuentran que es posible esperar algo diferente. Y sin embargo hay teorías que afirman que, el conocimiento puede llegar a la gente sin esfuerzo alguno de su parte, que pueden adquirirlo hasta en el sueño. La existencia misma de dichas teorías constituye una explicación adicional de por qué el conocimiento no puede llegar a la gente. Al mismo tiempo es esencial comprender que el esfuerzo independiente del Hombre para lograr algo en esta dirección, tampoco puede dar resultado. Un hombre sólo puede alcanzar el conocimiento con la ayuda de aquellos que lo poseen. Es preciso comprender esto desde el comienzo.

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La Oportunidad del Ave de la Libertad

Nunca dije que nada puede ser cambiado. Dije que tú no puedes cambiar nada, y que nada se cambiará por sí mismo. Ya te he dicho que para cambiar algo, primero debes cambiar tú mismo. Y esto es mucho más difícil de lo que piensas. Requiere esfuerzo constante y por mucho tiempo, y mucho conocimiento. Tú eres incapaz de tal esfuerzo y aún no sabes cómo empezar. Nadie es capaz de eso por sí mismo.

La gente siempre repite los mismos errores. Primero simplemente no saben que se mueven en un círculo: y si oyen acerca de esta idea, rehúsan creerla. Después si empiezan a ver la verdad de ella y aceptarla, piensan que esto es todo lo necesario. Ellos llegan a estar plenamente convencidos que ahora saben todo lo que necesitaban saber y de que pueden cambiar todo. E inmediatamente encuentran charlatanes que les aseguran que todo es muy fácil y simple. Esta es la mayor ilusión de todas. En esta forma los hombres pierden las oportunidades que han adquirido a través de mucho sufrimiento y algunas veces aún por medio de grandes esfuerzos.

Hay que recordar que uno puede saber muchas cosas y ser incapaz de cambiar cualquier cosa, porque cambiar requiere diferente conocimiento y también algo que tú no posees.
Te debes dar cuenta que tú mismo no puedes cambiar nada y que debes buscar ayuda. Y ésta debe ser una muy profunda comprensión, porque darse cuenta hoy, y olvidar mañana no es suficiente. Uno debe vivir con esta comprensión
Para saber, uno debe aprender; y para aprender, uno debe hacer sacrificios. Nada puede adquirirse sin sacrificio. Esta es la cosa que tú no entiendes, y hasta que no la entiendas, nada puede hacerse.

A un hombre sólo se le puede dar lo que puede usar; y él únicamente puede usar aquello por lo que ha sacrificado algo. Esta es la ley de la naturaleza humana. Así que si un hombre quiere tener ayuda para adquirir un conocimiento importante o nuevos poderes, debe sacrificar otras cosas importantes para él al momento. Además, él únicamente puede lograr tanto como lo que haya dado por ello. Hay dificultades adicionales debidas a su estado. Él no puede saber exactamente lo que puede lograr, pero si él se da cuenta de lo desesperado de su situación estará de acuerdo en hacer sacrificios, aún sin saberlo. Y estará orgulloso de hacerlo, porque únicamente de esta manera puede adquirir la posibilidad de ganar algo nuevo o el cambio propio; pues si no sacrifica nada, luego todo quedará igual para él o puede incluso llegar a ser peor.

Tú puedes saber qué es a lo que tienes que renunciar y lo que puedes adquirir con esa renuncia. Tú puedes saber lo que puedes lograr con la comprensión de qué es lo que quieres. Por algunas muy complicadas razones, que las tienes, ha ocurrido que conjeturaste un gran secreto, el cual, la gente, generalmente no lo conoce. Por sí misma tu suposición es inútil porque no puedes aplicarla a nada. Pero el hecho de que sepas este secreto te abre ciertas puertas. Tú sabes que todo se repite de nuevo y de nuevo. Ha habido otras gentes que han hecho el mismo descubrimiento, pero no pudieron hacer nada con él. Si pudieras cambiar algo en ti, serás capaz de emplear este conocimiento para tu propia ventaja. Así que, tú sí sabes lo que quieres y lo que puedes lograr.

Hay algo más que puede decirse. La gente que hace las mismas suposiciones que has hecho, tiene ciertas ventajas y ciertas desventajas en comparación con otras personas que no presuponen nada. Su ventaja consiste en que a ellas se les pueden enseñar lo que no se les puede enseñar a otras personas, y su desventaja es que, para ellos, el tiempo les llega a ser muy limitado. Un hombre ordinario puede dar vueltas y vueltas a la rueda y nada le sucede hasta que finalmente desaparece.

De nuevo, hay muchas cosas que no sabes sobre esto; pero debes comprender que en el transcurso del tiempo, aún la posición de las estrellas en relación a las otras cambian -y los hombres dependen de las estrellas mucho más de lo que ellos se dan cuenta, aunque no en la misma manera que ellos lo piensan, si ellos por acaso piensan sobre esto-. Nada permanece lo mismo en el tiempo. Pero un hombre que ha empezado a presagiar el gran secreto debe utilizarlo. De otra manera se volverá contra él. No es un secreto seguro. Cuando uno ha llegado a percibirlo, uno debe seguirlo o fracasará. Cuando uno ve pasar el ave de la libertad solo tiene una oportunidad, porque quizá no vuelva a pasar por su vida otra vez más.

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El Punto de Partida

Muchas cosas se olvidan y se oscurecen porque olvidamos el punto de partida. Pero, en el momento en que conectamos las cosas con el comienzo, vemos por qué sobrevinieron, dónde van y qué queremos obtener. Entonces, nos damos cuenta de lo que hemos conseguido a lo largo del camino y vemos que si no podemos esperar más es porque el bagaje que llevamos no está suficientemente comprendido.

Debemos recordar siempre el punto de partida. Recordar no está simplemente conectado con las palabras sino con la búsqueda de lo prodigioso. El camino del guerrero no tendría significado si no fuera por la búsqueda de lo extraordinario.

Por ejemplo, resulta asombroso que no se tengan en cuenta cuestiones como la separación entre "el verdadero yo" y "la personalidad", porque es uno de los asuntos más importantes, sino el más importante, que se puede observar en nuestro verdadero caminar por la vida.

Al hablar, al escribir, al pensar cuando uno quiere recordarse a sí mismo, es preguntarse siempre: "¿Quién está hablando?", "¿Quién está escribiendo?", "¿Quién está pensando?"

Si se hace eso, entonces, después de poco tiempo, se podrá distinguir quién está hablando y empezarás a reconocer las diferentes voces. Deberás conocer tu falsa personalidad y descubrir sus rasgos, sus rostros, sus manifestaciones y voces. Deberás saber en qué consiste. A veces, podrás oír realmente cuando la falsa personalidad hable. No es de mucha utilidad seguir sin eso, pues sólo seguirás dando vueltas y vueltas en el mismo círculo y retornando siempre al mismo sitio. Cuando puedas estar seguro de que eres realmente "tu", entonces podrás hablar. Por el momento, ya debes conocer y desconfiar de tu falsa personalidad.

Lo importante sería hacer esto sin esperar recompensa futura, porque la idea de la separación es suficientemente importante en sí misma. Atrapar un momento en el que tu falsa personalidad quiera hacer algo o no quiera hacer algo, y detenerla. Cuando descubras un conflicto entre tú y ella, de ti va a depender cómo actuar. Si empiezas peleando, esto crea una tormenta emocional. Si no hay lucha, las emociones están dormidas. Todas las cosas sobrevienen a través de la fricción, la fricción entre el lugar en el que puede crecer el "verdadero yo" y la falsa personalidad. El verdadero viaje empieza en el momento que uno siente esta división entre aquello en lo que uno confía dentro de sí mismo y aquello en lo que no confía. Aquello en lo que uno confía es creado enteramente por el intento. Antes era tan sólo un lugar vacío, pero si uno empieza a acecharse, algo empieza a solidificarse. No obstante, te podrás conocer mejor y tener más confianza solamente si conoces tu propia falsa personalidad, de lo contrario, la falsa personalidad se mezclará con tu intento y pretenderá ser el "yo" real, o el comienzo del "yo" real.

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La Línea del Tiempo

Si tomamos el tiempo como un círculo, en éste caso, lo que en una parte del círculo es pasado, ya dentro de poco será futuro, y el futuro otra vez dando vuelta por el círculo, ya será pasado.
El pasado está siempre conectado con lo enredado, envuelto, pesado, con lo conservador, con lo regresivo.
Ahí está mi historia personal, en el pasado. Entonces en el momento que entro al presente realmente, puedo trabajar en el presente sobre el pasado. Trabajar en el presente sobre el pasado, sobre mi historia personal, deshacer causas, deshacer cosas indeseables, cosas falsamente cristalizadas, cosas prematuramente petrificadas... Esto lo puedo hacer solamente cuando estoy presente frente a mi pasado. Estoy en el presente y estoy presente... Si no, no tengo poder sobre esto.
En el momento que estoy presente, tengo sobre mi pasado un poder exento, un poder que puede deshacer causas.

Mi historia personal también se proyecta al futuro, por eso mi futuro es como el pasado. En el futuro tenemos normalmente la fuerza activa, al futuro me lanzo con entusiasmo, con identificación, con esperanza, con ímpetu, con muchas cosas. Pero no es real tampoco: lo real es el Presente. En el presente escapo por un momento al tiempo; en el momento que estoy antes del momento que para mí es el futuro, tengo posibilidad de entrar en la línea vertical sobre el tiempo y la eternidad. La línea es vertical.

La línea del tiempo también se mueve en una forma lineal, uno después del otro. En esos momentos uno no ve el mundo esféricamente, como por ejemplo una onda sonora que en realidad se expande como una esfera, se ve siempre linealmente, y así ve también su vida.
Entonces cuando estamos en el presente y realmente estamos con el cuerpo, el cuerpo en ese momento no lo tiene a uno, sino que es un instrumento vibrante que puede ayudarnos a oscilar con otra energía. Y la mente está en ese momento, libre de la ley del flujo de las asociaciones, y esto es muy importante porque las asociaciones nos arrastran constantemente hacia el pasado y hacia el futuro...
Este flujo nunca para, sigue hasta en la noche, a pesar de que en el sueño, ya no existe la noción del tiempo, y entonces una cosa que se extiende en el tiempo, sobre años, se puede soñar en un momento, estando desajustado de nuestras funciones.

Cuando estamos en la línea vertical, a la que se le ha dado en llamar el Eterno Ahora, se puede cruzar la línea del tiempo en cualquier momento, entonces podemos estar presentes en cualquier momento. No es una cosa estática. Y nuestra emoción puede sentir en ese momento algo de la eternidad: estamos vivos, sentimos gratitud y sentimos alegría de vivir. En ese momento que nos sentimos vivos, nuestra emoción no está cargada necesariamente de la historia personal, el pasado, ni la expectativa del futuro, no esperamos nada en ese momento, sino que simplemente se es.
En realidad es un estado de abstracción relámpago, comparado con el estado que lentamente se produce en la meditación y que es análogo, pero ahí es generado lentamente, mientras que aquí es generado espontáneamente, porque uno de los elementos del conocimiento es que debe ser espontáneo.

¡Aquí! ¡Ahora! Son las mejores palabras. El viejo "hic et nunc" de los alquimistas. Esta espontaneidad la tenemos todos. Hay una potencialidad en el Conocimiento, que puede ser parcial o puede ser total... Lo ideal sería que estuviéramos presentes trascendiendo todas nuestras funciones para realmente realizarnos o morar por un momento o varios momentos, en el Eterno Ahora. Para conseguirlo hemos de ser permeables con la historia personal, los bloqueos, la sexualidad, las represiones, ya que todo eso nos hace muy impenetrables, muy opacos, estando constantemente con nuestra importancia personal a la defensiva, mirando a todo el mundo para quedar bien, defendiendo nuestra imagen, o nos retiramos ensimismados en nosotros mismos, ya que no hay una permeabilidad que permita una participación.

Para alcanzar el Conocimiento, hay que hacerse más permeable, más osmótico, menos viscoso... Ese es el esfuerzo de cada uno. Los momentos intermitentes de Conocimiento pueden llevarnos más hacia el momento de recordarnos a nosotros mismos.

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El Uso Adecuado de la Energía de un Guerrero

La vida diaria de un guerrero ha de estar basada en la observación. Cuando un guerrero es impecable y observa su intento en el mundo, se da cuenta de que necesita más energía de la que tiene para hacer todo lo que quiere hacer. A partir de ahí, comienza una batalla para impedir el desperdicio de energía que tiene y lucha por detener sus hábitos desgastantes a través del acecho y el recuerdo de sí mismo.

A cada uno de nosotros le es dada una cantidad limitada, definida, de energía. Esta energía es la única que disponemos para realizar las funciones de nuestra vida. Pero, es limitada y es consumida por la vida cotidiana de manera que no queda nada para trascender los parámetros de la percepción ordinaria, ni el desarrollo interior.

Un guerrero planifica cómo quiere utilizar su energía en la vida diaria y cuánta necesita para romper los parámetros de la primera atención. Él ha de ser muy cuidadoso y observarse a sí mismo todo el tiempo. Un desliz, la expresión de una emoción negativa —si expresa rabia y se pone violento— le va a llevar al uso de energías que tardará días o semanas en recuperar. Pero el camino del guerrero es para transmutar las emociones de rabia, miedo o aburrimiento de tal manera que le aporte la energía a sus centros vitales, en lugar de alejarla de ellos. Para ello ha darse cuenta de esos tipos de emociones, de manera que ellas comiencen a tener un gusto diferente y comiencen a serle útiles.
Al darse cuenta de esto, el guerrero llega a dos conclusiones: la primera, que está gastando energía innecesariamente en las actividades cotidianas. Segundo, que está desperdiciando energía continuamente a través de la expresión de emociones negativas, de impaciencia, de explosiones de rabia, de ilusiones y de la autocompasión. Estas expresiones no necesariamente tienen que ser verbalizadas de forma explícita. Puede que tengan lugar internamente y son igualmente perjudiciales y agotadoras.

La autocompasión es una de las pérdidas de energía que más debilitan a un guerrero. Tal vez siente que no es suficientemente valorado por los demás. Se identifica con sus emociones y pensamientos acerca de cómo le trata la gente y de cuáles son sus actitudes hacia él mismo. Puede sentir que es un incomprendido; que la gente no es lo suficientemente cortés y gentil con él; sentir que no es respetado. Todo esto, por supuesto, es imaginación suya. Sin embargo, le atormenta y drena su energía. Le hace suspicaz de los demás, hostil, vengativo. Siente que la vida es injusta y también lo es la actitud de los otros hacia él. Todo el tiempo está echando cuentas. Espera que la gente exprese su aprecio y admiración por él, que reconozcan su inteligencia, su agudeza, su creatividad, su buen gusto, elocuencia y sofisticación; en definitiva, su absoluta superioridad. No obstante, debe tratar de darse cuenta de cuan devastadoras pueden llegar a ser estas actitudes. Pueden corroer su vida entera y sus relaciones con todo el mundo. Sin embargo, si hace el intento se dará cuenta de cuál de estos aspectos se le pueden atribuir y asumir la tarea de estar especialmente atento a ellos y observarlos; a partir de ahí comenzara su camino de liberación.

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Doble Atención

El recuerdo de uno mismo es el inicio para alcanzar la verdadera liberación, la libertad total, y es de suma importancia ponerlo en práctica. Nunca nos acordamos de nosotros mismos. Nunca nos sentimos a nosotros mismos.

Si uno se da cuenta de que no se recuerda, este darse cuenta se vuelve constante, y eso le llevará a recordarse. Todos los días se pueden encontrar momentos para constatar que no nos recordamos, y esto es lo que conduce progresivamente al recuerdo de uno mismo.

La doble atención es como sigue: yo observo; yo veo; yo noto; yo miro; yo siento que miro. No con el pensamiento; sino en el sentir.
Este es el rasgo fundamental del recuerdo de sí; la atención está dirigida a la vez hacia uno mismo y hacia lo que observa. Lo que observa puede estar tanto adentro como afuera de uno.

Cuando se tiene una sola dirección de la atención, se está identificado, pero no con lo observado, sino con la parte de uno que juzga desde un punto de vista en uno.
Ahora mantienes la doble atención; con la doble atención pones conciencia de ti en los puntos de entrada de las impresiones; los ojos y los oídos.

Descubres algo; cuando mantienes la doble atención, cuando la pones en los lugares de ingreso de las impresiones. A partir de ahí, los puntos de vista adquiridos quedan inactivos.
Y descubres algo más; al estar inactivos por tu doble atención, no pueden juzgar por ti, ni lo que ves, ni lo que oyes.

Hoy has aprendido algo muy importante; los puntos de vista adquiridos pueden hacerte actuar de acuerdo con sus criterios sólo si te olvidas de ti; si no te acuerdas de ti; si no te sientes a ti mismo.

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Acerca del “No-Hacer”

La mitad de las cosas que la gente quiere saber son sobre el qué “hacer”, ─cómo cambiar esto, destruir aquello, evitar eso otro, y así sucesivamente─. Pero para cambiar, incluso una mínima cosa, hace falta un esfuerzo enorme. Uno no se da cuenta hasta que lo intenta por sí mismo. Solo a través del camino del guerrero se puede cambiar algo y esto es algo que suele olvidarse con frecuencia.

Todo sucede y nadie puede hacer nada. Desde el momento en que nacemos y hasta el momento en que morimos las cosas suceden, suceden y suceden, y nosotros pensamos que “hacemos”. Ésta es nuestra condición natural en la vida, e incluso la más pequeña posibilidad de “hacer” algo solo se presenta a través del intento, y primero en uno mismo, no fuera. Incluso en uno mismo, el “hacer” empieza la más de las veces por “no-hacer”. Antes de poder hacer algo que antes no se podía, se deben “no hacer” muchas cosas que antes se hacían.

La mayoría de la gente no quiere abandonar la idea de que puede “hacer”, de modo que si llegan a la conclusión de que las cosas suceden lo natural es buscar excusas, tales como “esto ha sido un accidente, pero mañana será diferente”. Es por esto que no podemos asimilar la idea. Resulta muy útil repasar la propia vida desde este punto de vista. Intentamos hacer algo, pero algo diferente sucedió. Si somos realmente sinceros, lo veremos; si no, llegaremos hasta a persuadirnos de que lo que sucedió era realmente lo que queríamos.

Se debe comenzar con alguna idea concreta. El intento es averiguar qué es lo que realmente nos impide el recuerdo de nosotros mismos y es necesario ser activos en ese acecho porque no se consigue nada siendo pasivos.
El objetivo es la libertad y ocurre que olvidamos desde el principio, dónde y por qué empezamos, perdiéndonos en los detalles. El recuerdo de nosotros mismos de nada sirve si olvidamos el objetivo primordial. Si no es recordado emocionalmente nuestro objetivo fundamental, pueden pasar años y uno permanecer en el mismo estado; y no basta con educar la mente, hay que educar la voluntad. Ya que nuestra voluntad no es nuestra en absoluto, hemos de acecharla. Si esto se entiende, se debe tener el coraje de renunciar a la falsa voluntad para entender el conocimiento silencioso a través del “no hacer”. Hay que manifestar esos momentos y acumularlos, sin posibilidad de que puedan escapar, en las “alforjas” de nuestro intento .

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Renunciar a la Importancia Personal

Renunciar a la importancia personal significa dejar el infantilismo, la ineficacia y la mentira. Se confunde como una acción final el hecho de abandonar la importancia personal (se renuncia a la importancia personal y ya no hay más personalidad). Esto es una ilusión porque, en realidad, no existe la personalidad egoica en el Universo; por tanto, no hay nada real a lo que se renuncia cuando abandonamos la importancia personal.

La importancia personal se mide en términos de tiempo. Si en un momento dado renunciamos a tres minutos de importancia personal, al día siguiente otros tres minutos de voluntad se desarrollarán. Renunciar a la importancia personal es un proceso continuo, no una única acción. Una acción aislada no significa nada.

Renunciar a la importancia personal no significa hacer algo. Eso sucede muy raras veces. La mayor parte de las veces es todo lo contrario, es no-hacer algo; y esto supone una gran diferencia. La importancia personal está siempre conectada con la propia opinión, con el pensar que se sabe algo. La importancia personal es como un niño que dice: “Ya lo sé”. “Lo haré yo solo”. La importancia personal tiene muchas facetas, se le dice a alguien que no haga algo y al instante quiere hacerlo. No se puede adquirir voluntad hasta no haber renunciado a la importancia personal. Del mismo modo que no se puede adquirir conocimiento hasta no haber renunciado a las opiniones personales.

Renunciar a la importancia personal es algo que tiene que hacer uno mismo. Hay que estar lo suficientemente libre de su acción para poder aceptar las cosas sin lucha. No se pueden mantener los viejos puntos de vista y opiniones, y adquirir otros nuevos al mismo tiempo. Hay que tener el suficiente coraje para renunciar a lo viejo. Hay que ser capaces de entender la necesidad de la disciplina. No se puede crear voluntad hasta no haber aceptado una disciplina.

Está en la misma naturaleza de las cosas el que la conciencia y la voluntad no puedan darse de por sí. Todo debe ser “comprado”, nada es gratis. Lo más difícil es aprender cómo pagar. Uno consigue exactamente tanto como paga. La voluntad no puede desarrollarse mecánicamente; la conciencia no se puede desarrollar inconscientemente, no puede crecer de la nada, hay que pagar por todo. Hay que tomar conciencia de la posición y hay que estar preparado para pagar. Cuanto más se esté dispuesto a pagar más se obtiene. Nada puede darse sin más.
Si uno tiene algo y quiere darlo resulta que no puede. La naturaleza de la cosa que uno quiere dar es tal que los demás “deben” pagar por ella. Uno no puede conseguir que los demás la tengan; tienen que quererla mucho y estar dispuestos a pagar por ella. No hay otro modo. Solo entonces puede llegar a ser suya; si no, se pierde.

El pago no tiene nada que ver con dinero ni nada por el estilo. El pagar es más bien un principio. El dar dinero y servicio es una cuestión de posibilidad. Desgraciadamente solo tenemos una palabra, “pago”, de modo que hay que usarla en diferentes sentidos. El pago con dinero depende en parte del entendimiento y en parte de las posibilidades. El otro tipo de pago es algo mucho más importante y debe ser entendido como algo absolutamente necesario.

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Voluntad y Acecho

En el hombre corriente la voluntad va en zigzag, o bien se mueve en un círculo. La voluntad pone de manifiesto la dirección de la disciplina. La disciplina es nuestra moneda de cambio. Hemos de pagar con disciplina. Obtenemos resultados en proporción a la intensidad de nuestra disciplina y a su tiempo de aplicación (en el sentido de actuar en el momento adecuado o no).

La disciplina se aplica al acecho que hemos de realizar a propósito de nosotros mismos y de nuestras debilidades. Cuando la gente oye hablar de disciplina siempre piensa que es una disciplina en el sentido de “hacer”. Sin embargo, eso es siempre una disciplina perdida o equivocada. La disciplina de acecho de sí mismo es una disciplina correcta porque es a través de ella que podemos obtener resultados.

El acecho se lleva a cabo de la siguiente manera. Sabes que no te conviene hacer algo, pero una parte de ti quiere hacerlo. Entonces, te acechas a ti mismo y lo paras. El acecho lleva consigo un elemento de voluntad. Si no fuera nada más que soñar, “yo soy”, “yo soy”, “yo soy”, no sería nada. Se debe dedicar un cierto tiempo simplemente a observar lo que significa acechar, y lo que significa no acechar, y el efecto que ambos tienen.

En realidad, el acecho no es algo abstracto o intelectual, sino que son momentos de voluntad. No es pensamiento, es acción. Significa haber incrementado el control. Es, precisamente, para lo que sirve. Solo podemos controlarnos en momentos de acecho.
El control mecánico que se adquiere mediante el adiestramiento de la educación (cuando a uno se le enseña a comportarse en ciertas circunstancias) no es el verdadero control.

Acechar significa, también, una cierta capacidad de acción en una dirección, para hacer lo que uno quiere. En nuestra manera lógica de pensar, la conciencia es algo aparte de la voluntad. Pero conciencia significa voluntad. La palabra “conciencia” significa una combinación de todo el conocimiento (como si se tuviera delante de uno todo el propio conocimiento al mismo tiempo). Pero conciencia significa también voluntad, y voluntad significa libertad.

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Estímulos para un Óptimo Bienestar

¿Qué es Tensegridad?
Tensegridad es armonía en la fortaleza.

El cuerpo humano ha de moverse en equilibrio para aprovechar mejor sus capacidades físicas, tanto externas, como interiores, a nivel de órganos y vísceras, así como todos y cada uno de los sistemas del organismo humano necesitan de un movimiento, que le permita alcanzar el nivel de energía óptimo para desarrollar el viaje maravilloso que es su vida.

Tensegridad surge de un sueño ancestral, de antiguos seres humanos que dejaron sus legados desde culturas tan dispersas en las distancias y tan unidas en el corazón, desde Oriente y Occidente, para fundirse en un sólo latir.

Para definir los movimientos corporales, que representan la Tensegridad, tendríamos que empezar diciendo, o definirlos, como estímulos que permitirían reconocer el bienestar óptimo, energéticamente hablando, de una persona.

Los Pases Mágicos realzan la conciencia, sea como cada cual los interpreta y los ejecuta. El intento de miles de chamanes impregna cada uno de los movimientos, y ejecutarlos, incluso de manera casual, permite que la mente se detenga.

El motivo más abstracto que se consigue al ejecutar los Pases Mágicos es que los practicantes se percatan que todo, en lugar de ser una cadena ininterrumpida de objetos afines, es un flujo, una corriente continua.

La práctica de la Tensegridad aporta equilibrio y energía, ya que la propia práctica de los movimientos producen una redistribución de la energía de la persona, permitiendo así, el mejor aprovechamiento de esa energía en los centros vitales del individuo, con la mejoría, no sólo de su estado físico, sino también de su estado mental.

Tensegridad es individual, aplicado a un colectivo que excede los límites de la razón, llegando así a convertirse en un medio, también llamado puente, entre los mundos de la razón y la energía del espíritu.
El marco de la vida urbana moderna facilita la formación de grupos, y es en estas circunstancias, el único modo en que la Tensegridad puede enseñarse y ejecutarse en seminarios y talleres facilitando la creación de grupos de practicantes.
La práctica en grupo es beneficiosa porque permite el establecimiento de un consenso de movimientos y la oportunidad de aprender mediante la observación y la comparación.

El objetivo de los Pases Mágicos es ajeno al hombre occidental, por lo tanto debemos hacer el esfuerzo de ejecutarlos al margen de las preocupaciones del mundo cotidiano. Por muy bajo que esté el volumen, no debe mezclarse con cosas tan habituales como la conversación, la música, el sonido de la radio o la voz del locutor de televisión.

Tensegridad libera una energía contenida en la esencia del Ser, en todos y cada uno de sus aspectos, y mediante su práctica llega a ser fácilmente accesible, convirtiéndose así en la energía del ensueño, capaz de traspasar los límites del espacio y del tiempo, para ser llama viva, que surge de su interior.

En lo que a los movimientos se refiere, el estado ideal de los practicantes de la Tensegridad es el mismo que el de los practicantes del chamanismo con respecto a la ejecución de los pases mágicos. Tanto a unos como a otros, los movimientos les conducen a una culminación sin precedentes. A partir de aquí, los practicantes de la Tensegridad están en condiciones de ejecutar por sí mismos, para conseguir los efectos que consideren adecuados y sin instrucciones externas, cualquier movimiento del conjunto con el que han sido saturados; como tendrán energía los realizarán con precisión y velocidad mientras caminan, comen, descansan o desarrollan cualquier otra actividad.


Tensegridad Vol. 1
Pases Mágicos
Susurros del Nagual

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La Cuenta del Espiritu del Hombre

La impecabilidad dicta que sólo se debe aceptar el papel de uno como intermediario y con humildad.
La cuenta del espíritu del hombre siempre anda necesitada de depósitos y, sin importar cómo elijamos incrementar ese saldo, siempre basta con cualquier forma de pago impecable.

Nagualismo es el término empleado para describir el conocimiento del guerrero tolteca. El camino del guerrero es el registro de ese conocimiento; un prisma que refleja el faro del nagualismo en lo más hondo de nuestro ser. Una vez que el resplandor de esas percepciones mágicas ha iluminado nuestras vidas, nos encontramos cambiando en formas que nos resultan incomprensibles para nuestros sentidos físicos y nuestras mentes racionales.
Los guerreros viven en el momento del ahora, y ahora es el momento de actuar. Tarde o temprano debemos ir más allá del diálogo interno y cambiar nuestra esmerada disposición de conocimiento por una vida de acción impecable. Tarde o temprano el preámbulo del poder intelectual e intuitivo debe dar paso a un proceso personal y empírico. Tarde o temprano debemos reclamar nuestro conocimiento de los misterios experimentando el movimiento significativo a una percepción diferente.
Como guerreros nos enfrentamos a los condicionamientos del conocimiento atreviéndonos a actuar. Asumimos la responsabilidad de nuestros propios y enérgicos recursos cuando nos entregamos al poder. Y mediante nuestras acciones aprendemos a equilibrar las fuerzas de la magia y de la condición de guerrero, comprendiendo en el proceso que nuestro éxito emerge desde el corazón de esta terrible dicotomía.
El camino del guerrero requiere que reposemos hasta que podamos hacer que las contradicciones del conocimiento se enfrenten entre sí en una búsqueda impecable de la verdad. No hay nada lógico acerca de este insondable curso de acción, simplemente porque, para empezar, no hay nada racional o explicable sobre el poder. Ningún hombre o mujer puede cartografiar el camino del conocimiento o predecir el modo en que se conseguirá la victoria del guerrero. La regla dicta que debemos ocupar nuestro sitio entre los insondables misterios del universo, por el mero hecho de considerarnos a nosotros mismos como uno de ellos.
El poder es, el poder mueve. Estas son las únicas cosas que alguien puede llegar a saber con certeza. Pero para algunos de nosotros, la comprensión teórica de esta verdad no basta. En lugar de pensar y hablar de la naturaleza incomprensible del universo, los guerreros actúan para unirse hasta que la realidad del poder y sus movimientos se hayan convertido en parte de su experiencia personal y directa.

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