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Tradicion Tolteca

El Camino del Guerrero Grupos de Práctica

La Tensegridad es un arte: el arte de adaptarse a la propia energía, a la energía de los demás y al entorno que nos rodea de tal manera, que este acto contribuya a la integridad de la totalidad que somos.

Ejecutar los pases mágicos de la Tensegridad individualmente y en grupo es una actividad asidua con el cuerpo, responsable de los numerosos cambios positivos que se producen en la personalidad. Estos cambios van precedidos generalmente de un entendimiento más profundo de uno mismo, tanto en función del pasado como en función del cuerpo.

La Tensegridad tiene como objetivo ayudar al individuo a recuperar las funciones fundamentales de respirar, moverse, sentir y expresarse a sí mismo; promoviendo dinámicamente la salud y su bienestar.

Cuando la Tensegridad se convierte en una parte natural de nuestra vida, quedamos sorprendidos por la gran cantidad adicional de energía que tenemos para realizar nuestras actividades de cada día.

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jueves, 28 de abril de 2011

El Ojo del Dragon

¿Cuál crees que es el propio valor? El cero absoluto.
Cuando las fuerza positivas y negativas se encuentran en equilibrio, se cancelan mutuamente y eso significa que el valor de uno es cero. También significa que uno no puede enfadarse cuando alguien le critica ni puede darle satisfacción cuando alguien lo alaba.

Los sabios chinos de la antigüedad decían que para conocer el propio valor hay que escurrirse por el ojo del dragón. Aquellos sabios estaban convencidos de que el reino infinito de lo desconocido se encuentra vigilado por un enorme dragón cuyas escamas resplandecen con luz cegadora. Según creían, los valientes que osan acercarse al dragón se atemorizan ante su fulgor deslumbrante, la potencia de su cola que con el más mínimo temblor tritura todo a su paso y el aliento ardiente que convierte en cenizas, todo a su alcance. No obstante, los dichos sabios, también creían que existe una forma de pasar junto al inabordable dragón. Estaban seguros de que, al fundirse con el intento del dragón, es posible tornarse invisible y pasar por el ojo de la bestia.
Esto significa que por medio de la recapitulación podemos vaciarnos de pensamientos y deseos, lo cual para esos sabios de la antigüedad significaba hacerse uno con el intento del dragón y, por lo tanto, invisibles.

El arte del vacío fue la técnica practicada por los sabios chinos que querían pasar por el ojo del dragón. Hoy lo llamamos el arte de la libertad. Nos parece un término más apropiado, porque este arte realmente conduce a un reino abstracto en el que lo humano no cuenta.
Casi todo lo que hemos escuchado acerca de este reino, en las descripciones de los sabios y videntes que lo han buscado, huele a preocupaciones humanas. Pero nosotros, los que practicamos el arte de la libertad, hemos averiguado por experiencia propia que se trata de una descripción inexacta. Según nuestra experiencia, lo humano en ese reino es tan poco importante que se pierde en la inmensidad.

La libertad significa estar libre de la condición humana. Los inmortales chinos se quedaron atrapados en sus mitos de inmortalidad, de ser sabios, de haberse liberado, de volver a la Tierra para guiar a otros en su camino. Eran eruditos, músicos, dueños de poderes sobrenaturales. Eran justos y caprichosos, en forma muy parecida a los dioses griegos clásicos. Incluso el nirvana es un estado humano en el que la dicha significa liberarse de la carne.

Conforme se sigue recapitulando, se aparecerá la entrada al reino donde lo humano no cuenta. Esa será la invitación para pasar por el ojo del dragón. Eso es lo que llamamos el vuelo abstracto. De hecho implica atravesar un vasto abismo hasta un reino imposible de describir, porque el hombre no constituye su medida.
La verdad del asunto es que la entrada se encuentra delante de nosotros todo el tiempo., pero sólo las personas cuyas mentes están en silencio y cuyos corazones están serenos son capaces de ver o sentir su presencia.

Llamarlo entrada no es metafórico, porque de hecho aparece a veces como una simple puerta, una cueva negra, una luz deslumbrante o cualquier cosa concebible, incluso un ojo de dragón. A este respecto las metáforas de los sabios chinos de la antigüedad no eran en absoluto descabelladas.

Otra creencia de los antiguos sabios chinos era que la invisibilidad es consecuencia natural de haber logrado una indiferencia serena. Los ojos de la gente reflejan calidez, compasión, ira o temor. Sin embargo, los ojos de los seres que han efectuado la gran travesía reflejan una indiferencia indescriptible; en lugar de mirar el mundo hacia afuera se han vuelto hacia el interior, para contemplar lo que aún no está presente.

El ojo que contempla el interior es inconmovible. No refleja preocupaciones ni temores humanos, sino la inmensidad. Los videntes que han mirado el infinito dan fe de que el infinito devuelve la mirada con una imperturbable y fría indiferencia.

3 comentarios:

  1. Para un guerrero existen dos posiciones más allá de las dudas. En una ya no tienen dudas porque lo saben todo. En la otra, que es la conciencia normal, no tienen dudas porque no saben nada.

    Ninguna suposición racional debe interferir con las acciones de un chamán. Hay que comprender que la racionalidad es una condición del alineamiento.

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  2. Si al hacer el equilibrio entre la luz y la oscuridad no tienes ningún sentimiento, significa que aquellos que más querías ya no los quieres, en teoría, ese sentimiento se podía considerar oscuro, pues al no sentir ningún afecto por nadie te vuelves un egoísta, por lo que ¿cómo consigues el equilibrio sin sucumbir a la oscuridad? ¿O es el equilibrio una trampa de la oscuridad para caer en esta?

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  3. qué tiene que ver el afecto con el egoísmo? También que relación puede existir entre el equilibrio y la oscuridad, cuando el equilibrio no hay juicio ni demandas d eningún tipo? Cuando te sumerges en el infinito, los sentmientos humanos ya fueron y no tienen ningún objeto, es más, antes tendrías que dejarlos para poder adentrarte en el infinito, pero el infinito no es la oscuridad.

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